Литургия Преждеосвященных Даров: “Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем”
Материал со страниц журнала "Фома" https://foma.ru/o-liturgii-prezhdeosvyashhennyih-darov.html
Литургия преждеосвященных даров
Продолжается Великий пост – особое время в жизни Церкви, когда, в том числе, сильно меняется и богослужебная жизнь. В будни Великого поста не совершается полная литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по будням совершается литургия Преждеосвященных Даров. Об особенностях этого богослужения, о том, почему недостаточно причащаться даже раз в неделю, рассказывает игумен Силуан (Туманов).
Причастие без Литургии
Сегодня мы настолько привыкли к тому, что для причащения святых Христовых Таин мы приходим утром в храм, что весьма бы удивились, узнав, что когда-то, очень давно, уже более тысячи лет назад, у монахов и мирян был обычай причащаться самостоятельно.
В древности после общей литургии в храме Святые Дары диаконы относили тем, кто не мог причаститься в храме, – больным и заключенным. Был также обычай уносить Причастие и в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы верные причащались сами и причащали своих домочадцев.
Богослужение в монастырях и на приходах, не говоря уже о кафедральных соборах, значительно различалось.
Например, в первой половине первого тысячелетия от Рождества Христова мало кто из монахов желал становиться священником. Большая ответственность. Поэтому из ближайшего села приглашали женатого священника, который и служил литургию раз в неделю, в воскресенье, и отшельники расходились по своим кельям до следующего воскресенья. И чтобы не лишать себя причащения Святых Христовых Таин (опять же, люди в возрасте, в пустынном месте всякие опасности, можно и заболеть, и быть при смерти), монахи брали с собой частицы Святых Даров и после длительной молитвы сами причащались.
Как появилась Литургия Преждеосвященных даров
Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал святой Симеон Солунский, а вот среди мирян обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. Со временем люди перестали брать Тело Христово домой, а стали приходить в будние дни в храм, чтобы причаститься. А во время Великого поста, когда в будние дни не совершается Литургия, причащались на особом богослужении – литургии Преждеосвященных Даров.
Это очень красивое богослужение совершается только в дни Четыредесятницы, Великого поста: по средам и пятницам, в праздники 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, в четверг 5-й седмицы Поста (“Стояние св. Марии Египетской”), а также в дни храмовых праздников.
На этой литургии верные причащаются Святого Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы (недели) на престоле в алтаре храма.
Достоверно неизвестно, кто является составителем этой литургии. В древности авторство приписывалось и святому Иакову, брату Господню, и Василию Великому, и Григорию Богослову, и Иоанну Златоусту, и другим. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения) указывает авторство св. Григория Двоеслова (VII в.), епископа Римского. Но это надписание появляется не ранее XVI века в греческих богослужебных книгах, напечатанных униатами в Италии, которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы (реформы) при патриархе Никоне в XVII веке.
В современных греческих служебниках указание на святителя Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует. Но это никак не мешает нам поминать великого святого древней Церкви как небесного покровителя совершаемого богослужения, следуя сложившейся традиции. Ведь о подобном богослужении, как об особой литургии – вечерни с причащением, известно уже с VI — VII в., и не исключено, что и святой Григорий совершал её в том или ином виде.
Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. Но это не значит, что она обязательно совершается на закате дня, хотя в некоторых храмах и существует такой обычай.
Дело в том, что византийское время отличается от принятого сегодня. Часы вечерние в пересчете на наше время – это около 14 часов дня. Перед этой великопостной литургией поется длинная утреня, читаются часы и изобразительны. И даже если служба началась рано, собственно литургия начинается ближе к полудню. Так что разница не такая уж и большая, и не стоит думать, что если служить Преждеосвященную вечером, часов в 18.00, это будет правильнее. Другое дело, что на вечерней литургии люди могут причаститься, придя в храм после работы.
Причастие в будни. Зачем?
«А зачем? – спросите Вы. – Разве мало нам причаститься в воскресенье Великого поста? Хоть каждое воскресенье! Зачем так часто?»
Ответ непрост и прост одновременно. Прост, потому что известно, что причащение – центр жизни христианина.
Об этом вспоминает в одном из писем св. Василий Великий (IV век): «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». …Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет».
А непросто, потому что уже несколько последних столетий прихожане привыкли причащаться крайне редко – раза четыре в год. Труды таких праведников, как святого Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова), афонских подвижников ХХ века привели к евхаристическому возрождению. Стало распространенным обычаем причащаться раз в две недели или раз в неделю.
Но понимаем мы причащение сегодня не как актуализацию нашего пребывания в Церкви (=я член Церкви, один из всех, поэтому причащаюсь как можно чаще), а как средство личного освящения, оздоровления духовного и телесного.
Смысл названия
